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Voyages et conversations avec Daaji, 14 janvier 2019

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Le journal de Raipur – 1ère partie

Daaji a quitté Kanha Shanti Vanam pour Raipur le soir du 14 janvier 2019, pour un voyage attendu de longue date dans l’état de Chhattisgarh. Son dernier séjour à Raipur datait de 2011.

Il a atterri vers 20h30 à l’aéroport où il a été reçu par un petit groupe de pratiquants ravis. Sur le chemin de l’ashram il a remarqué qu’il y avait eu un important développement urbain depuis sa dernière visite. À l’ashram, il a été accueilli par un grand groupe de pratiquants qui l’attendaient comme on attend la première pluie après une longue sécheresse. Le voir à l’ashram a apporté un sentiment de contentement dans tous les cœurs fervents.

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Université Amity: La quête de la réalisation


Le matin suivant a commencé par la méditation de groupe à l’ashram, puis Daaji s’est rendu à l’Université Amity où il a rencontré les étudiants pour dialoguer et conduire une séance d’introduction à la méditation. Ils lui ont réservé un accueil chaleureux et il a répondu à un grand nombre de leurs questions.

Daaji a parlé de nos trois corps: le corps physique est nourri par les aliments, le corps mental est nourri à travers l’éducation et les études; mais précisément parce que l’âme n’est pas nourrie, elle ne cesse de rechercher sa propre nourriture vie après vie. Nous avons une liberté très limitée d’expansion dans le domaine physique. Dans le domaine mental, on a davantage de liberté et il n’y a pas de limitation génétique au développement mental, mais il y a toujours une limite aux capacités mentales. Dans le domaine spirituel il n’y a pas de limites. Pourtant la plus grande partie de nos énergies est investie dans le domaine physique et mental. Daaji a alors invité les étudiants à prendre soin de leur corps spirituel où il y a une possibilité infinie de croissance.

Daaji a posé une question rhétorique: «Est-ce qu’une ou quelques séances de méditation amèneront à gyan [la connaissance] et à la réalisation dans la vie? Non, c’est le processus de toute une vie. Cela ne se fait pas en quelques séances ou même en quelques années de méditation. En fait, la vie devient méditation. Si vous êtes prêts pour ce voyage, vous atteindrez la réalisation totale. Sinon, vous continuerez à aller de temple en temple ou de mosquée en mosquée, mais votre quête sera sans fin.»

Session de questions/réponses avec les étudiants


Comment méditer


Q: Vous nous conseillez de méditer sur la présence de la lumière divine dans le cœur, mais il y a d’autres systèmes qui nous suggèrent de méditer sur le point entre les sourcils. Alors, quelle devrait être notre approche?

Daaji: «Lorsque nous demandons à quelqu’un d’expérimenter quelque chose, l’expérience se fait-elle avec les pieds? Non. Ou avec l’estomac ou le foie? Non. Se fait-elle avec le cerveau? Non. Le seul organe de perception profonde est le cœur. C’est la raison pour laquelle nos anciens disaient de toujours écouter son cœur. Le mental peut dire quelque chose et nous induire en erreur de façon logique, mais les perceptions du cœur sont infaillibles. Si vous suivez votre cœur vous maîtriserez le monde qui vous entoure. Si vous ne suivez pas votre cœur vous serez malheureux toute votre vie.

«Bien sûr il y a différentes techniques de méditation. Certains peuvent peut-être vous dire de méditer sur le Nabhi chakra [nombril] pour acquérir des pouvoirs en éveillant la Kundalini, mais quelle est l’utilité de ces pouvoirs? Comment allez-vous vous en servir? Prenez l’exemple de Ravan et du Seigneur Ram, dont la kundalini était éveillée. Qu’en ont-ils fait? Il y a ensuite le Kantha chakra, l’Agya chakra, etc.

«Dans la Bhagavad Gîta, le Seigneur Krishna mentionne différentes formes de méditation et conseille à Arjuna de méditer sur Trikuti [entre les sourcils], parce que c’était une période de guerre qui exigeait beaucoup de pouvoir. Mais nous n’avons pas besoin de pouvoirs, nous ne faisons pas la guerre, nous nous débattons avec nos conflits intérieurs et nos relations, qui sont de nos jours la maladie mortelle. Dans la Gita, après avoir eu la vision de la forme universelle du Seigneur, Arjuna réalise que la méthode que Krishna lui a prescrite peut convenir à sa situation, mais qu’en est-il du reste du monde? Le Seigneur Krishna lui dit: «Hridaya me pasyasi,» ce qui veut dire: «Cherche-moi, ressens-moi dans ton cœur.» Toutes les religions, que ce soit l’Islam, le Bouddhisme, le Jainisme, l’Hindouisme, le Christianisme, le Judaïsme et beaucoup d’autres pratiques ésotériques, nous conseillent toutes de ressentir avec le cœur.»

Daaji a ensuite ajouté qu’il avait commencé la méditation en 1976 quand il était étudiant à l’université de pharmacie et que cela l’a énormément aidé dans ses études et plus tard, dans le monde des affaires également. Avant de prendre toute décision, il avait toujours dans la tête, une idée de la question, et au bout de quelques heures ou même de quelques jours, émergeait le sentiment de devoir faire ou ne pas faire telle chose. «La méditation nous guidera toujours. Même si Dieu est assis devant vous aujourd’hui et vous conseille directement, il vous faudra toujours écouter la voix de votre cœur. Si le cœur dit: ‘Non, c’est un canular, ce n’est pas Dieu,’ que ferez-vous?»

Il a conseillé aux étudiants de se méfier, il y a de nos jours des gurus qui soutirent l’argent des personnes. «Si quelqu’un vous demande de payer pour la méditation, fuyez.» Citant Babuji Maharaj, il a dit: «Dieu n’est pas à vendre. Si Dieu était à vendre, combien paieriez-vous? Et si vous pouviez payer, pourquoi auriez-vous besoin de Dieu?» Il a continué: «Soyez prudent chaque fois qu’il y a une transaction financière en spiritualité. La tradition Adhyatmik ou spirituelle a toujours été que le guru ne vous demandera jamais d’argent. Si quelqu’un vous demande Guru Dakshina, sauvez-vous à toutes jambes.»


Méditation et mindfulness


Q: En termes de pratique, y a-t-il une différence entre méditation et mindfulness?

Daaji: Dans la méditation nous commençons par une pensée – la présence de la lumière divine dans notre cœur – et nous attendons que la pensée se transforme en ressenti. Dans mindfulness il s’agit d’être conscient de ses pensées. Dans la méditation il vient un moment où vous vous perdez complètement, où vous passez de la pensée à l’expérience, et lorsque l’expérience est transcendée vous entrez dans la sphère de la ‘rien-té’ que nos Shastras appellent Samadhi.

Qu’est-ce que samadhi? En général les gens pensent que samadhi est un état de type zombie, où on ne ressent rien. C’est ce que Patanjali appelle Pashantulya, quelque chose qui est comme une pierre. Avez-vous entendu des gens dire que quelqu’un a fumé de la marijuana et s’est défoncé [gone stoned]? Vous pouvez être anesthésié et être comme une pierre, vous pouvez prendre un sédatif et être comme une pierre, mais samadhi est différent. Si vous analysez le mot ‘Samadhi’, c’est ‘Sam’ + ‘Adhi’, c’est-à-dire, semblable à la condition qui régnait avant la création. Essayez d’imaginer la condition avant la création, quand il n’y avait pas de galaxies, pas de planètes, pas d’étoiles, rien. Alors qu’y avait-il dans cet état? Uniquement des ténèbres, voilées de ténèbres, et rien d’autre. C’est la raison pour laquelle nos anciens rishis ont dépeint l’état originel comme de complètes ténèbres sous la forme de la déesse Kali. Dieu est venu ensuite, Purusha est venu ensuite, mais Prakriti était déjà là. Le principe féminin était déjà là.

Mindfulness est strictement au niveau mental. La méditation vous emmène au-delà de vous- même, vers Dieu.

Pour conclure, Daaji a brièvement abordé les pratiques Heartfulness du nettoyage pour la régénération et de la prière pour la connexion à la source, et il les a tous invités à bénéficier des services de formateurs Heartfulness. Il a convié tout le monde à Kanha Shanti Vanam et a souhaité qu’un jour les participants soient également de libres représentants de la tradition spirituelle Heartfulness.


Club de presse de Raipur: ressentez la Divinité en vous


La visite à l’université Amity a été suivie d’une visite au club de presse de Raipur, où Daaji avait été invité à présenter Heartfulness. Ce fut un échange merveilleux où l’on pouvait littéralement voir se déployer le travail des grands maîtres. La plupart des journalistes présents dans le public ne savaient pas qui était Daaji, de sorte qu’au début, ils étaient occupés à enregistrer d’autres informations pour leurs chaînes respectives, et leurs téléphones portables sonnaient continuellement. Alors que Daaji continuait à répondre aux questions, l’atmosphère a changé et tout le monde est devenu réceptif.

Les gens qui au début n’étaient pas dérangés par le bruit et les perturbations, ont demandé aux autres de se taire afin de pouvoir écouter Daaji. C’était merveilleux et tous ont apprécié l’opportunité. Plus tard, Daaji a fait remarquer que la grâce de Babuji Maharaj coulait à flots.

Voici quelques extraits de son discours:

«Beaucoup de gens disent qu’il faut méditer, mais comment méditer? Ce n’est même pas clair dans les ouvrages sur la spiritualité. Depuis mon plus jeune âge j’ai eu un profond intérêt pour la méditation et j’ai lu la totalité des neuf volumes des Œuvres Complètes de Swami Vivekananda. Il a soutenu les bienfaits de la méditation, mais la façon de méditer n’est mentionnée dans aucun de ses ouvrages. La Gita mentionne également que nous devons méditer et Krishna conseille à Arjuna d’expérimenter sa présence en méditant sur le cœur, mais la question demeure toujours: ‘Comment méditer?’. Les gens nous conseillent de méditer sur Sahasra-dal-Kamal, Nabhi, Trikuti, sur le bout du nez, et même sur une flamme extérieure, mais comment méditer et comment devenir méditatif?

«Heartfulness offre un système simple de méditation qui utilise Pranahuti, si bien que même les débutants peuvent facilement méditer. Avec l’aide du Guide nous pouvons expérimenter le changement dans notre conscience tout en poursuivant la pratique.

«La Méditation Heartfulness est un moyen de faire l’expérience de la présence de Dieu en permettant à notre cœur de s’ouvrir. La tragédie des temps modernes est l’omission totale de l’existence spirituelle. Peut-on penser qu’un oiseau peut voler avec une seule aile? Non, il a besoin de ses deux ailes. Nous avons besoin de progresser matériellement et aussi spirituellement. La vie matérielle et la vie spirituelle doivent aller de pair. Les deux ailes d’un oiseau représentent les ailes matérielles et spirituelles de la vie. Tout comme la queue de l’oiseau donne la direction pour voler sur deux ailes, le cœur donne la direction de la vie.

«Lorsque nous méditons sur le cœur, tout devient très simple: la direction vient à nous, notre cœur devient notre guru intérieur et nous n’avons plus besoin de rechercher à l’extérieur. Même lorsqu’un guru est là et vous dit de faire quelque chose, votre cœur vous guidera toujours pour vous dire de le faire ou pas. Et le cœur ne peut vous guider avec lucidité et en toute confiance que lorsqu’il est pur et que la conscience est claire.

«Les gens disent souvent que leur cœur leur dit quelque chose, et leur mental autre chose; il y a un conflit. Et certains disent qu’ils ne peuvent distinguer si c’est le cœur ou le mental qui parle. Il existe un moyen facile de le découvrir. Si vous voyez bien, le cœur vous félicitera-t-il d’avoir une bonne vue? Si vous entendez bien, le cœur vous félicitera-t-il de bien entendre? Mais lorsque vous n’êtes pas capable de voir ou d’entendre correctement, le cœur vous conseillera alors immédiatement d’aller consulter un médecin.

«Si vous dites un mensonge, votre cœur vous le fera savoir immédiatement, mais si vous dites la vérité votre cœur ne réagira pas parce que c’est naturel. Lorsque quelque chose ne va pas, la voix de votre cœur se fait plus forte: ne le fais pas, ne le fais pas, ne le fais pas. Lorsque vous réprimez la voix du cœur, en ne l’écoutant pas, alors peu à peu le cœur n’enverra plus de signal. Vous commencerez alors à devenir comme une pierre. Vous avez peut-être entendu parler de l’exemple d’Ahilya. Nous pouvons devenir comme Ahilya, comme une pierre. Celui dont le cœur est devenu comme une pierre, est inférieur à l’animal. Il est donc important de nettoyer le cœur, de méditer sur le cœur, de rendre le cœur semblable à un temple. Nous ne gagnerons rien à errer à l’extérieur.

«Avez-vous vu un bébé au moment de la naissance? En général le bébé pleure, et s’il ne pleure pas le médecin le tient la tête en bas par les jambes et lui tapote doucement les fesses pour stimuler le cœur et les poumons afin qu’il commence à respirer. Si le bébé ne respire toujours pas, la mère va pleurer car la force de vie n’a pas pénétré dans l’enfant. Vous pouvez lui donner n’importe quel nom – atma, jiva, rooh – ce que cela signifie c’est que l’âme, la force de vie est en moi. Mon âme n’est pas à Dwarka, dans l’Himalaya ou dans quelque temple, mosquée ou église. Mon âme est en moi. Voilà pourquoi dans nos Shastras on l’appelle ‘Antaryamin’, ce qui est à l’intérieur de moi.

«Pourtant les gens se précipitent toujours à l’extérieur pour chercher Dieu. Pourquoi devrions- nous nous précipiter à l’extérieur? C’est bien pour les enfants de réaliser que akar est une représentation du Seigneur, mais que ce n’est pas le Seigneur lui-même et peu à peu ils commencent à le comprendre. Mais nous ne sommes pas des enfants. Nous essayons d’aller de akar à nirakar au moyen de la méditation.

«La méditation commence par la pensée qu’il y a la lumière divine dans notre cœur, et petit à petit nous commençons à faire l’expérience de la présence divine, nous commençons à entrer dans la condition de Samadhi. Lorsque nous sommes en Samadhi, la condition de Mukti se ressent de l’intérieur. Je peux vous assurer que d’ici trois mois vous ferez l’expérience de cette condition si vous pratiquez de façon assidue.

«Si vous pensez qu’une bonne personne viendra pour changer le pays, alors oubliez cela. Nous devons changer, et comment trouverons-nous le courage de changer? Cela viendra quand nous ferons l’expérience de la présence de Dieu dans notre propre cœur. Si nous cherchons un Dieu à l’extérieur, nous deviendrons dépendant des personnes de l’extérieur. La voie Heartfulness est simple, car vous avez seulement besoin de courage pour regarder dans votre cœur. La méditation nous donne le courage de dépendre du cœur, et lorsque nous sentons la présence divine à l’intérieur, que demander d’autre?»

voyages-conversations-Daaji-14-janvier-2019-4Session de questions-réponses:


Pourquoi enseigner la spiritualité?


Q: Si l’Inde est la terre de la spiritualité, alors pourquoi ce besoin d’enseigner la spiritualité ici?

Daaji: Tout bébé doit être éduqué. En fait l’enfant humain a besoin d’être éduqué avec amour, même pour manger, alors que les oiseaux et les animaux n’ont pas besoin de l’apprendre à leurs petits. Dès qu’un veau vient au monde il va directement vers le giron de sa mère, alors que le bébé humain doit être porté par la mère.

Ensuite, pour insuffler de bons samskaras à nos enfants, nous devons les éduquer. De nos jours, qui va transmettre le savoir aux enfants lorsque les deux parents travaillent et qu’ils sont très occupés? Les professeurs enseigneront quelque chose à l’école mais si les enseignants n’ont pas une conscience méditative, que va-t-il alors se passer? Leur mentalité est souvent différente, car ils veulent aussi gagner de l’argent en travaillant de moins en moins. Tout le monde veut gagner quelque chose. Très peu seront là pour donner. Les enseignants ont besoin de gagner leur vie pour assumer leurs responsabilités matérielles, mais de nos jours nombre d’entre eux prennent beaucoup sans beaucoup donner en retour.

Laissez-moi vous donner un autre exemple: que prend un manguier pour vous donner des mangues? Simplement de l’eau, la lumière du soleil et de l’engrais. Si nous voulons du lait de bufflonne, nous ne lui donnons pas de lait, nous ne lui donnons que de l’eau et de l’herbe. Nous leur donnons très peu et ils nous donnent beaucoup plus en retour. Que font les humains? Ils mangent tout ce qui est bon et en retour, que redonnent-ils? C’est une grande question.

Les gens disent: «Si le Guru a la capacité, il me changera». Les gens disent: «À l’époque du Seigneur Krishna, pourquoi la guerre était-elle nécessaire? S’il était omnipotent et pouvait enseigner la spiritualité, il aurait pu alors changer le cœur et le mental de Duryodhana, pourquoi ne l’a-t-il pas fait? N’en avait-il pas la capacité?». Il y a donc un principe en spiritualité qui dit que seul sera enseigné celui qui désire vraiment apprendre avec un cœur ouvert et devenir quelque chose.

Prenons un autre exemple: qu’est-ce que le viol? La passion de l’agresseur est si forte qu’il ne pense pas à l’autre personne. Mais s’il y a de la compassion à la place de la passion, une personne sera prête à mourir pour éviter la douleur des autres.


Pourquoi le stress et la maladie?


Q: Quelle est la raison du stress et des autres maladies qui se développent dans la société?

Daaji: Il existe de nombreuses raisons, pas qu’une seule. Par exemple, même pour qu’une simple chose comme la pluie se produise, de nombreux facteurs sont nécessaires – des nuages, suffisamment d’humidité dans les nuages, la température, etc. Même lorsque tous ces facteurs sont réunis, il n’y a pas de pluie dans le désert du Sahara car la Terre la repousse.

Or, le domaine du développement mental est un phénomène encore plus complexe. Il ne dépend pas d’un seul facteur; il y a de nombreux facteurs qui sont en cause et qui changent la personnalité, notamment l’environnement extérieur, y compris le milieu familial. L’une des raisons principales est l’exposition inutile aux radiations que nous avons infligée aux enfants. Si un enfant pleure vous lui donnez un téléphone pour s’amuser, écouter ou regarder quelque chose. Peu à peu l’enfant va aussi mettre le portable dans sa bouche. C’est un fait prouvé scientifiquement que le Wifi, Bluetooth et d’autres types de radiations venant du téléphone affectent le développement du cortex frontal du cerveau. À un âge aussi tendre, si le cortex frontal se développe de seulement deux millimètres de moins, des milliards de cellules seront perdues; quelle sera alors la condition de cet enfant?

Nous avons demandé à des enfants de faire une expérience: cultiver des graines de lentilles dans quatre gobelets différents, dix grammes dans chacun avec un peu d’eau pour leur permettre de germer, tous exposés aux mêmes conditions environnementales excepté que chacun a été placé dans une pièce différente. Un gobelet dans une pièce avec le Wifi, un avec Bluetooth, un avec une connexion téléphonique active en cours d’exécution et un dans une salle de méditation.

En l’espace d’une semaine, ils ont vu les effets du Wifi et du Bluetooth sur la croissance des germes – ils sont devenus jaunes. De la même façon, les enfants grandissent mais il y aura des carences en cas d’exposition permanente. Même s’il ne s’agit que d’une petite carence dans les premières années, cela s’aggravera en grandissant. Je pense donc qu’il y a un effet du Wifi et de la télévision, et cet effet est encore plus important du fait des perturbations dans le rythme circadien.

Nos anciens sages ont toujours dit que nous devions respecter le soleil. Tout doit arriver au bon moment de la journée. La narine droite est la voie pour Surya nadi et la narine gauche pour Chandra nadi. Lorsque le soleil se lève, Surya nadi est activé et quand le soleil se couche, c’est Chandra nadi qui est activé. Après le coucher du soleil, la sécrétion de mélatonine est censée se produire, mais si nous sommes exposé à la radiation des écrans d’ordinateur, de télévision, à la lumière blanche, etc., la sécrétion de mélatonine est alors supprimée, et en conséquence notre sommeil est perturbé. Si le sommeil est perturbé, comment la matinée suivante peut-elle bien se passer? Le manque de sommeil nous rend coléreux, imprévisible et affecte notre jugement.

C’est une autre raison pour laquelle nous ne sommes pas capables de respecter l’heure: quand se réveiller, quand dormir, quand manger et quand ne pas manger. Autrefois, les gens apprenaient qu’une nourriture spécifique devait être préparée à certains moments, et la nourriture était cuisinée en fonction de la saison. Même une chose aussi simple que cueillir la feuille de tulsi [basilic sacré] ne devait pas se faire après le coucher du soleil. Toutes ces instructions ont une base scientifique, mais elles ont été intégrées à la religion pour que les gens adoptent ces pratiques, au moins par peur.

Quand nous méditons, le système parasympathique est automatiquement activé. Lorsque nous nous centrons sur le cœur, l’hémisphère droit du cerveau et le nadi gauche sont automatiquement activés; tous deux sont parasympathiques par nature. Grâce à cela, le rythme cardiaque et la tension artérielle diminuent. Ce n’est pas qu’il y ait un Dieu extérieur qui nous bénit; c’est notre organisme qui s’ajuste automatiquement.

La colère est aussi un gros problème de nos jours. Si les gens apprennent la respiration par la narine gauche, c’est à dire respirer dix fois profondément par la narine gauche avec la narine droite fermée, leur colère va automatiquement se calmer. La narine gauche va activer le cerveau droit. Même la culture du jeûne est scientifique. On l’appelle aujourd’hui autophagie, ce qui veut dire privation cellulaire. De nombreuses personnes pratiquent le jeûne Ekadishi, qui lui aussi a des bases scientifiques. Ce n’est pas pour faire plaisir à Dieu mais pour maintenir une bonne santé.

Daaji a alors raconté une anecdote personnelle: «Enfant j’allais dans une école Arya Samaj où était pratiqué havan et shanti patt deux fois par jour. Nous plongions nos deux majeurs dans l’eau et touchions le lobe de nos oreilles, nos paupières, Sahasra Dal Kamal, Kantha chakra, Nabhi chakra, nos genoux et nos épaules. Ce sont tous des points d’acupuncture et les toucher a un effet immédiat sur notre organisme. Quand vous les touchez avec de l’eau, vous devenez immédiatement calme, intériorisé, et une sorte de joie se développe dans votre cœur.»

Q: Pour quelle catégorie de personnes la méditation est-elle nécessaire? De nombreuses personnes ne méditent pas du tout mais mènent une vie saine, confortable et heureuse.

Daaji: La méditation est nécessaire pour ceux qui veulent devenir quelque chose, qui veulent devenir un avec Dieu. J’ai moi aussi vu beaucoup de personnes qui ne méditent pas, qui sont heureuses, mais leur conscience est figée. Leur conscience ne s’élève pas ou ne plonge pas profondément, contrairement à ceux qui progressent sur le chemin de la spiritualité.

Par exemple, Patanjali a décrit les sept chakras du système humain: Mooladhar, Swadishtan, Manipur, Hridaya, Kantha, Trikuti et Sahasra Dal Kamal. Dans le système Heartfulness nous reconnaissons, en plus des chakras inférieurs au chakra Hridaya, treize chakras qui vont, en commençant par le cœur, jusqu’à l’arrière de la tête et au-delà de Sahasra Dal Kamal.

Or, que signifie ce voyage à travers les chakras? Supposons que lorsque je suis à l’Hridaya chakra, j’ai un type d’expérience, et lorsque je passe à l’Atma chakra la condition spirituelle change. On se sent légèrement différent, l’humeur est différente. J’étais heureux à l’Hridaya chakra, mais le guru m’a secoué car il voulait m’amener plus loin. C’est la même chose avec votre enfant lorsque vous êtes muté dans une autre ville pour votre travail. Il va se plaindre: «Je ne vais pas aimer ma nouvelle école. Mes amis ne seront pas là, mes professeurs n’y seront pas, tout sera différent.» Il va se mettre à pleurer et ne voudra pas partir. Votre conjoint dira aussi: «Je ne veux pas déménager parce que je ne disposerai pas de toutes les commodités et du voisinage que j’ai ici.» Il y aura de la résistance au changement. S’il y a quoi que ce soit de nouveau, l’effet est perturbant. De même, dans la spiritualité, lorsque nous passons à une nouvelle étape ou à un nouveau lieu, il y a une perturbation, mais si vous avez la patience et la capacité, alors vous progresserez.

Les gens ne sont peut-être pas prêts à assumer les difficultés. Si vous voulez vivre en paix, s’il vous plaît, allez-y. Si vous ne voulez rien faire, ne faites rien, mais qu’allez-vous accomplir en ne faisant rien? Vous n’obtiendrez rien du tout, vous resterez comme vous étiez.

Nous devons provoquer un changement de notre conscience. Même la science dit maintenant que l’évolution n’est rien d’autre qu’un changement de conscience. Mon corps ne peut pas évoluer davantage. Il peut vieillir et prendre de l’âge mais il ne peut pas évoluer au cours de la durée de vie dont je dispose. L’âme est complète par elle-même et ne peut donc pas évoluer davantage. Alors pourquoi faisons-nous tout cela? Nous faisons cela pour l’évolution du corps subtil. Le corps subtil a diverses fonctions, comprenant la conscience (chit), la pensée (manas), l’intellect (buddhi), et l’égo (ahankar). Nous faisons tout pour l’évolution de notre conscience. Ceux qui sont heureux et en bonne santé mais dont le chit reste le même, ne gagnent rien du tout. Leur conscience a besoin d’évoluer, et si la conscience doit changer, alors il y aura des difficultés. Je peux vous assurer que ces personnes qui vivent une vie stable, heureuse et paisible ont une conscience figée.

Q: À quel point est-il essentiel pour une personne d’aujourd’hui d’adopter la spiritualité dans sa vie?

Daaji: C’est absolument essentiel. Prenez les mots ‘man’ et ‘manav’. ‘Humain’ se traduit par ‘manav’ en hindi, ce qui veut dire, une personne qui possède ‘man’ ou un mental. Pouvons-nous trouver la paix, anand, avec un mental agité ou perturbé? Quelle que soit la quantité de grâce disponible à l’extérieur, elle ne pénétrera pas en nous. Pour cela nous avons besoin d’un mental contemplatif, ce qui est possible quand nous avons un mental centré, et un mental centré est possible uniquement lorsque nous méditons. Le mental est régulé par la méditation. Tant que le mental n’est pas sous notre contrôle, quel que soit le progrès que nous fassions dans le monde matériel, cela n’aura absolument aucun sens.»

Dans la soirée, à 19h, Daaji a assisté au rassemblement d’un groupe de jeunes entrepreneurs de Raipur qui ont créé de très grandes entreprises prospères. Nous découvrirons ce qu’il s’y est passé ensuite dans le prochain bulletin.

À suivre…

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