Octobre 2017, Kanha Shanti Vanam
Mardi 24 octobre: session du matin, suite

 

Le concept de Dieu et les qualités divines

Après la méditation du matin, Daaji a poursuivi son discours de la veille en disant: «Babuji nous dit de fixer notre but qui est l’unité avec Dieu. J’aimerais parler un peu de ce concept de Dieu. Comme je l’ai mentionné auparavant, lorsque la fusion avec le Divin se produit, ce n’est pas que l’on soit détruit et que l’autre prédomine. Lorsque nous absorbons les qualités divines, cela veut dire qu’il y a une sorte de résonance qualitative entre mon soi et mon Soi supérieur; entre mon soi et le Maître; entre mon soi et Dieu. Nous restons qui nous sommes, tout en devenant divin en nature de manière qualitative.

«Quelles sont les qualités divines? Habituellement, trois d’entre elles sont décrites: l’omnipotence (la toute-puissance), la deuxième, l’omniscience (connaissance de toute chose) et la troisième, l’omniprésence (celui qui est partout). C’est comme dans mon exemple précédent de la mère qui se déplace à la vitesse de la lumière: elle sera partout en même temps. Mais l’omniprésence de Dieu est différente de celle de la mère, qui elle, en profitera pour corriger les autres! Alors que Dieu est partout, il se dissimule au point que nous ne le ressentons même pas. Anonymat.

«Essayons de comprendre l’omniscience. Imaginez un instant que votre mari ou votre femme sache tout de vous. Peut-être profiteraient-ils de vous. Mais Dieu bien qu’Il sache tout, n’en profite pas. Avec le peu de choses que vous connaissez des autres, en profitez-vous pour les juger ou les critiquer? Au niveau humain nous avons tendance à tirer parti de ce que nous savons des autres; aussi l’omniscience est-elle corrompue lorsqu’elle touche notre conscience humaine.

«A présent qu’en est-il de l’omnipotence? Le même concept s’y applique. Que se passerait-il si on avait le pouvoir de faire ce qu’on veut à quelqu’un d’autre? Nous devrions être capables d’avoir de la tolérance envers tout et de le laisser être – accorder la liberté ultime. C’est pourquoi Dieu n’interfère dans aucune de nos actions.

«La responsabilité, le mérite pour nos réussites, et le blâme pour nos erreurs nous reviennent. Il ne sert à rien de s’en prendre à Dieu. Bien qu’Il possède ces trois qualités majeures, Il n’interfère pas avec notre vie, parce qu’Il sait que la force qu’Il nous a donnée s’épanouira un jour. Un jour elle se déploiera et deviendra effective.

«La quatrième qualité que j’admire est Sa créativité. Il a créé le monde tel qu’il est, il l’a mis en mouvement avec certaines règles et directives, et ça continue automatiquement. De même, les choses que nous faisons dans la vie devraient également engendrer un certain dynamisme automatique – dans ce que nous faisons, ce que nous pensons, et ce que nous essayons de devenir et dé-devenir.

«Redistribuons avec générosité la créativité dont nous disposons. Par exemple, un musicien peut offrir sa belle musique pour que le monde devienne un endroit plus heureux. Imaginez qu’un grand musicien refuse de jouer, quelle perte ce serait pour le monde! Ou qu’un peintre refuse de peindre, ou qu’un poète refuse d’écrire des poèmes. Qu’arriverait-il au monde si toute cette créativité était amenée à disparaître?

«En quoi consiste notre créativité en tant que pratiquant? Je ne parle pas du niveau humain, mais de quelque chose qui se situe entre l’angélique et l’humain. Peut-être ne sommes-nous pas tout à fait des anges, mais nous avons un rôle à jouer en ce monde. Lorsqu’après chaque méditation, vous avez une superbe condition intérieure, essayez consciemment de la diffuser jusqu’à ce que vienne le moment où elle rayonnera automatiquement. Les fleurs n’ont pas à faire d’effort conscient pour que les abeilles ou les papillons viennent à elles. Même quand il n’y a personne pour admirer la fleur, elle diffuse toujours son parfum. Même si vous êtes un pêcheur, vous recevez quand même le parfum. C’est naturel.»

 

Quatrième maxime: Simplifiez votre vie de façon à être identique à la Nature.

Daaji nous a lu le commentaire de la quatrième maxime. Au fur et à mesure de sa lecture, il a donné des explications et clarifications. En faisant référence au deuxième paragraphe du commentaire, il a précisé:

«Babuji dit: ‘Empêtré dans ces nœuds, l’homme prend une forme qui reflète la grossièreté à sa surface même. L’atmosphère et l’environnement extérieurs affectent également cette forme, provoquant actions et réactions qui, de mauvaise la rendent pire et la simplicité s’y retrouve engloutie. La combinaison de tout ceci devient un piège qui maintient l’homme emprisonné.’ Écoutez ce qu’il dit: ‘L’atmosphère extérieure et l’environnement l’affectent également.’ Babuji a parlé de cela vers 1940 et c’est exactement ce dont débattent actuellement le Dr. Lipton et d’autres dans le domaine de l’épigénétique.»

Après le commentaire, il a continué à parler:

«Cette maxime dit: ‘Simplifiez votre vie pour être identique à la Nature’. Les gens se moquaient de nous lorsque nous utilisions la climatisation en été, sous prétexte que nous nous écartions de la nature. Et Ils se moquaient aussi quand nous chauffions en hiver.

 

«Il y a une histoire à propos d’un homme qui avait décidé de ne porter qu’un lunghi et de grimper au sommet d’un arbre.

Les passants lui demandaient: ‘Que faites-vous là-haut, cher ami? Vous êtes un éminent philosophe, alors pourquoi gâchez-vous votre vie en haut d’un arbre comme un singe?’

Il répondait: ‘Mais non! Je dois être en accord avec la nature, avec des pensées élevées! Ce n’est qu’au sommet de l’arbre que je peux avoir des pensées élevées.’

Les gens ont des idées si bizarres sur la nature qui nous environne. De toute façon, ce n’est pas de cette nature-là dont Babuji nous parle. Il parle de notre Nature originelle. Qu’était notre Nature originelle? Qu’étions-nous avant d’être propulsés dans cette aventure?»

 

Notre Nature Originelle

«Dans Vérité Éternelle de Lalaji Saheb, au chapitre sur ‘La création et la destruction par le son’, il décrit cela très précisément. Il dit: ‘Il régnait une obscurité indescriptible et indéfinissable, elle-même entourée d’obscurité,’ partout l’obscurité. L’espace était rempli d’obscurité. C’est évident – pas besoin de vision spirituelle pour voir cela. Imaginez, si vous deviez retirer toutes les galaxies, toutes les étoiles et toutes les planètes de l’espace. Y aurait-il de la lumière? Ce serait un espace complètement vide dans une totale obscurité.

«Babuji l’a décrit d’après sa vision comme l’état d’équilibre parfait, et lorsque cet équilibre fut compromis à cause de la volonté de créer, alors commença la création. De mon point de vue, la nature de notre Nature originelle est l’équilibre absolu. Il n’y a pas grand-chose d’autre à décrire.

C’est ce que nous devons être. Cet équilibre n’est possible que lorsque nous restons focalisés sur le Centre, que nous nous mouvons toujours vers le Centre, en cessant de continuer à aller vers le bas. Ce mouvement vers le bas, doit être contrôlé.

«À titre d’exemple, une des déesses indiennes, Mère Kali, est considérée comme la mère de tous. On décrit sa carnation comme complètement sombre et c’est ainsi qu’elle est vénérée: l’obscurité originelle. C’est la conception hindoue de Kali reflétant symboliquement la Nature originelle des choses, au moment de la création.

«Babuji l’explique aussi d’une autre façon, un peu différente: ce fut cette Nature qui devint la cause quand elle se mêla à Purusha, à Dieu, et ainsi la création commença. La Nature originelle, Prakriti, le principe féminin était déjà là. Puis le masculin, Purusha, se manifesta et la création fut le résultat de leur union.»

 

Nourrir les qualités féminines

«Donc retourner à cette Nature originelle, cela signifie à nouveau de nourrir les qualités féminines en nous. La qualité féminine la plus importante c’est la réceptivité. Le courant d’énergie dans le féminin se dirige constamment vers l’intérieur. L’énergie masculine est différente. Lorsque le courant a commencé à descendre d’en haut, il y avait à la fois le positif et le négatif, Purusha et Prakriti, les courants mâle et femelle. Sans cette polarité, les courants de création n’auraient pas pu progresser, et le mouvement qui a été engendré par cette explosion est toujours actif. La création ne s’est pas arrêtée. La création des âmes continue toujours. Songez aux milliards d’âmes qui ont été créées à toutes les époques. Leurs configurations vibratoires seront-elles les mêmes? Les configurations vibratoires seront-elles identiques pour les âmes créées il y a des millions d’années et celles créées à présent? Auront-elles la même puissance?

«Une autre façon de se représenter la chose: si vous rencontrez une personne dont l’âme est arrivée cent ans après la vôtre, serez-vous capable de résonner avec elle au niveau énergétique? C’est juste une question, et je n’émets aucun postulat, mais les âmes qui émergent en même temps auront presque le même schéma vibratoire. Disons que ce sont des âmes jumelles. Ces âmes peuvent-elles vivre plus facilement ensemble sans conflits et être toujours dans l’amour mutuel? En fait, ce serait là une perspective très limitée du concept d’âmes jumelles, un concept humain. Car, si nous sommes en mesure de développer une nature de parfait amour, alors cela sera en résonance avec toute autre créature de la totalité du spectre. Mais pour les âmes jumelles qui ont été créées au même moment, il sera très facile de tomber amoureux. Comment les appelle-t-on? Des âmes sœurs.»

 

Retour au Centre

«C’est un petit aperçu de la façon dont l’Obscurité originelle s’est manifestée au moment de la création. Partout où il y a des étoiles, nous voyons de la lumière; la lumière est une chose créée. Babuji décrit la façon dont nous tissons la toile de notre propre création, de notre existence individuelle. Il décrit également la façon dont nous allons vers l’intérieur grâce à cette pratique de méditation. Il parle du courant originel dirigé vers l’extérieur, du premier kshobha s’écartant du Centre. Lorsque nous nous languissons de cet équilibre originel et que nos pensées commencent à se tourner vers l’intérieur, c’est un mouvement opposé. Dans la méditation, nous allons vers l’intérieur, vers le Centre. Nous rassemblons également nos membres afin qu’ils se contractent vers l’intérieur, au lieu de s’étendre vers l’extérieur. Essayez de méditer en allongeant vos bras et vos jambes droit devant vous! Vous n’y arriverez pas. L’état méditatif est complètement différent: il y a un énorme état d’absorption à l’intérieur. Vous êtes parfaitement focalisé sur l’intérieur. Vous essayez de réaliser ce parfait équilibre et cela n’est possible que lorsque vous êtes correctement assis dans la bonne attitude.

«Babuji a fort bien décrit cet aspect dans la première maxime, mais cela vaut aussi la peine d’être mentionné ici, parce que notre voyage, c’est le retour vers l’Origine. Cela n’est possible que lorsque nous dissolvons notre filet individuel. Le programme Divin, ce n’est pas ça, c’est l’expansion continuelle. Le nôtre c’est de sortir de là et de revenir avec une plus grande puissance vers le Centre.”

 

A suivre…